Une nouvelle frontière – Entretien avec Doug McClintic, membre de Global Mission

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Entretien avec Doug McClintic, membre de Global Mission, une mission qui offre des opportunités aux églises réformées du monde entier.

D’où vient l’idée d’implanter des églises ?

Cela dépend de ce que l’on entend par implantation d’églises. En Europe et en Amérique du Nord, nous n’avons pas besoin d’établir l’Église. Au sens classique du terme, l’implantation d’églises se fait là où il n’y a pas d’église et où l’on implante l’église. Dans certains endroits, comme dans les Balkans ou en Turquie, il y a des frontières pour l’implantation d’églises, mais en général, en Europe, il y a des églises partout où l’on va. L’implantation d’églises consiste à créer de nouvelles congrégations. Dans tout l’Occident, le nombre de congrégations par rapport à la population a diminué de façon spectaculaire. Vers 1900, les États-Unis comptaient 26 églises pour 10 000 habitants. En 2000, il n’y avait plus que 8 églises pour 10 000 habitants.

Les Américains sont plus nombreux à pratiquer la religion que les Européens. Ils ont aussi une grande influence sur la politique, même le vice-président était un prêtre sous Trump.

Il ne faut pas confondre la religion civile et le nationalisme chrétien avec la fréquentation des églises et l’engagement ecclésiastique. Il ne s’agit pas nécessairement de personnes qui se rassemblent dans des communautés chrétiennes dans le but de grandir et de faire des disciples. De nombreuses personnes brandissent un drapeau religieux – c’est également le cas en Europe -, mais les églises sont au service d’une communauté ou de nos rassemblements de personnes. Au cours des 100 dernières années, nous avons assisté à un déclin de ces derniers, tant aux États-Unis qu’en Europe. À Debrecen, qui semble être une communauté très religieuse, le nombre d’églises pour 10 000 habitants est d’environ 4, soit la moitié de la concentration de congrégations par population aux États-Unis.

Ici, en Hongrie, à l’époque communiste, on disait aux gens de ne pas aller à l’église le dimanche. Nous avons donc cette explication pour le déclin, mais qu’en est-il en Europe occidentale et aux États-Unis ?

Je pense qu’il y a plusieurs facteurs. Le premier est le Siècle des Lumières, qui a créé une sorte d’impulsion séculière dans toute l’Europe et dans tout l’Occident. C’est donc devenu une alternative au fait de devenir religieux. Auparavant, on décidait même de la religion à laquelle on appartenait. Une autre raison est l’urbanisation. Les gens ont commencé à s’installer dans les villes et la vie s’est organisée autour du centre ville, autour du travail. Peut-être qu’un groupe ethnique ou un certain groupe de personnes s’est déplacé ensemble vers la ville, plutôt que vers l’église du village qui était le centre de la vie rurale. L’apparition de l’urbanisation et de l’industrialisation est donc un facteur important. Enfin, l’ère de l’information ajoute un nouveau niveau de rapidité à tous ces facteurs et réduit le centre de la vie que l’on trouve dans une paroisse ou une congrégation. On peut le constater aux Pays-Bas, qui ont été dévastés par la Seconde Guerre mondiale. Après la guerre, la théologie des Lumières a pris le dessus, en particulier dans l’Église d’État. Les distinctions entre une personne croyante et une personne non croyante ont commencé à s’estomper, au point que 50 % des Néerlandais s’identifient aujourd’hui comme étant résolument non religieux. Ils ne se contentent pas d’être paresseux en matière de religion, ils se disent : “Je suis baptisé, mais je ne vais absolument pas à l’église”. Ces facteurs en Occident ont donc accéléré la sécularisation. Je pense que les persécutions en Orient ont rendu très difficile le fait d’être chrétien. Cependant, les églises chrétiennes de l’Est ne se sont pas libéralisées, elles ont maintenu une sorte d’orthodoxie chrétienne et de fidélité. En fait, elles sont devenues une force sociale, un changement en soi : le mouvement catholique Solidarité en Pologne, le mouvement réformé à Timisoara et dans toute la Hongrie. C’est comme si l’orthodoxie chrétienne et la liberté se mariaient à bien des égards. C’est très intéressant, et je ne sais pas si cela a été très bien documenté. Nous pourrions écrire des volumes et des volumes sur ce sujet et sur les raisons de ce phénomène. Nous espérons que l’implantation d’églises n’établit pas l’église, mais qu’elle offre un nouveau laboratoire, un nouveau modèle pour la façon dont une personne peut aller de l’avant. Ce modèle pourrait s’apparenter davantage à celui du monde en développement qu’à celui de l’ère préindustrielle. L’établissement de nouvelles communautés pourrait faire partie de cette stratégie de renouveau.

Quelle est votre méthode ? Comment procédez-vous ?

Lorsque nous avons établi ce partenariat en Hongrie, c’est l’aumônerie de l’université qui nous a invités. Le bâtiment de l’université venait d’être restitué par l’État et, d’une manière ou d’une autre, ils ont entendu parler de moi et de mon intérêt pour ce genre de choses. J’occupais un poste dans une très grande église américaine où j’étais responsable de l’implantation d’églises aux niveaux local, national et mondial. L’église me payait pour travailler sur ce genre de choses. Nous nous sommes donc rencontrés en 2008 et nous avons eu des entretiens avec des responsables des deux dénominations, les dénominations réformées aux États-Unis et ici, et – avec l’université – nous les avons aidés à établir deux nouvelles communautés sur les deux campus subsidiaires. Nous avons appelé cela le campus B (Böszörményi) et le campus K (Kassai) parce que personne en Amérique ne sait comment prononcer ces mots. C’était notre première expérience de création de nouvelles communautés. L’expérience universitaire est le noyau, et les nouvelles personnes qui sont venues à la foi le font par le biais de relations. Nous organisions des soirées grillades, des soirées pub, des trivia Harry Potter, autant d’activités qui permettaient aux gens de se rencontrer. L’église a créé un espace vraiment ouvert pour les croyants et les non-croyants, c’était une sorte d’environnement amusant, mais il y avait aussi le culte, la proclamation de l’Évangile, des études bibliques et des lieux de discussion, où les doutes et les questions pouvaient être débattus. Il y avait des gens très créatifs, ils ont juste posé des affiches, mais il n’y a jamais eu de confrontation entre les gens. Il s’agissait plutôt d’une invitation. Je pense que l’implantation d’églises est comme creuser un puits où les gens peuvent venir boire. Il ne s’agit pas de construire un mur et de rester à l’intérieur. Nous disons plutôt que vous pouvez venir à la fontaine et faire l’expérience de Dieu ici.

Il semble que cela fonctionne.

Oui, je le pense. Ces campus se développent. Les diplômés sont restés à Debrecen, et une nouvelle église a été créée dans la communauté que nous avons aidé à parrainer, et l’une des églises locales leur a permis de faire partie de sa paroisse et leur a fourni du personnel, des fonds et des locaux, et elle est devenue l’église Lord’s Meadow Church (Pré du Seigneur). Elle se compose d’un tiers de personnes issues de l’église Nagyerdő, d’un tiers de diplômés de l’université et d’un tiers de personnes tout à fait nouvelles. Certaines personnes intéressées ou liées d’une manière ou d’une autre, peut-être que certains leur ont dit qu’ils pouvaient venir et voir, et ils ont choisi de venir. C’est l’une des choses qu’une nouvelle église peut offrir, cette attitude de “venir et voir”, alors que dans une église établie – bien, vous pouvez l’avoir aussi -, mais il est moins probable de recevoir ce genre d’invitation. Dans une ancienne église, les gens sont déjà décidés à bien des égards. Cependant, je pense que même ces églises peuvent entrer dans la vie des personnes séculières par le biais des relations et de l’hospitalité. La sécularisation est réelle ici en Hongrie. Même si nous sommes deux ou trois fois plus religieux que les Néerlandais ou les Écossais, nous représentons toujours une minorité de la population. Les personnes qui fréquentent activement l’église, qui sont activement connectées et activement impliquées sont une minorité. Je dis cela comme si la fréquentation était l’objectif, mais ce n’est pas le cas. C’est la communauté, notre témoignage public de Jésus-Christ, notre unité autour de valeurs communes, nos familles, nos relations, la bonté et toutes les choses qu’une église fournit.

En comparant les États-Unis et la Hongrie, qu’est-ce qui est plus facile et qu’est-ce qui est plus difficile ici lorsque vous implantez une église ?

Ici, les gens sont plus honnêtes quant à leurs origines. Je pense qu’en Amérique, le christianisme a une couche culturelle, une sorte de tendance, de sorte que les gens peuvent facilement s’y identifier sans vraiment comprendre ce qu’ils font et ce qu’ils disent. Nous avons la musique, nous avons recentré la culture séculière dans le christianisme à tel point que c’est juste une option, c’est comme choisir son style musical. Ensuite, je pense que l’attrait politique, en particulier à l’heure actuelle sur l’aile droite de notre société, est un facteur. Les personnes qui sont liées aux idées de droite peuvent être facilement impliquées. Certaines de ces idées sont malsaines, on en trouve aussi un peu en Hongrie, mais la plupart des gens savent très bien qui ils sont. En revanche, la situation est plus confuse en Amérique. Ils disent qu’ils sont religieux parce qu’ils sont américains et que les Américains aiment Jésus. Parfois, la foi n’a pas grand-chose à voir avec la réalité. La pandémie a créé beaucoup de divisions et d’animosité au sein de nos églises. Elle a causé beaucoup de problèmes, bien plus que ce que j’ai vu en Europe. En Amérique, la pandémie a été un sujet de division sociale, et elle s’est maintenue dans nos églises également. Le rétablissement des congrégations a été plus lent qu’ici, ce qui est intéressant.

Certains disent que même les églises catholiques des États-Unis sont protestantes.

Les catholiques très traditionnels craignent le protestantisme. Dans de nombreuses messes auxquelles j’ai assisté, il est très difficile de voir la différence. Il peut y avoir une dévotion à Marie à un moment donné de l’office, et elles sont très semblables à un office protestant.

Quelles sont les choses que vous pouvez apprendre ici et peut-être adopter aux États-Unis ?

Nous avons emmené un groupe de cinq Hongrois aux États-Unis. Tous les deux ans, nous organisons un échange éducatif. Les Américains viennent ici, nous nous rencontrons et nous discutons de divers sujets, et il en va de même aux États-Unis. Je pense que les Américains peuvent apprendre le sens de l’histoire. Notre histoire est si courte, nous avons une vision très fluide de l’histoire et nous avons tendance à façonner notre courte histoire pour qu’elle aille dans le sens du groupe avec lequel nous voulons aller. Cela devient difficile si votre ville – comme Debrecen – a une histoire qui remonte à 800 ans. L’enracinement de l’Église réformée permet de naviguer à travers les vagues et les changements des décennies. Les Américains ont tendance à s’identifier à la décennie où ils sont nés, ils évaluent l’histoire en fonction de la décennie. Dans le monde occidental, la culture pop a de l’influence partout, et l’ère de l’information est puissante. L’internet, la musique et la culture pop ont eu un impact sur chacun d’entre nous. Dans un sens, elles rapprochent les gens d’une manière différente, mais nous devons aussi considérer les possibilités et les opportunités qui découlent de la technologie et de la vitesse de communication. D’un autre côté, nous devrions ralentir et prendre des décisions un peu plus prudentes. C’est ce que j’ai fait en tant que représentant de l’Église américaine. Je dis donc aux gens de ralentir, de bien réfléchir, de voir si nous avons des liens et de trouver les personnes qui peuvent vraiment vous aider. Je pense que c’est l’une des choses que la congrégation nous apprend vraiment. J’ai appris beaucoup de choses de mes collègues ici. Ils sont très progressistes dans leur façon de penser, mais ils savent aussi qu’il faut que ça marche.

Travaillez-vous avec des réfugiés aux États-Unis ?

Ce n’est pas mon rôle particulier de travailler avec les réfugiés. Mais au sein de l’Église réformée, nous avons quelques projets. À la frontière sud, nous avons une personne qui est associée à la mission comme moi. Elle s’efforce de sensibiliser les gens et de fournir des ressources pour la crise de la frontière sud. C’est un sujet politique brûlant, mais il y a aussi beaucoup de besoins humanitaires à la frontière. Je pense que les chrétiens ont le sentiment que si nous pouvions aider à résoudre les disparités économiques entre le Sud et le Nord, nous ne serions pas confrontés à cette crise. Mais d’énormes forces systémiques, économiques et sociales s’opposent à nous. C’est pourquoi nous apportons une aide temporaire et nous aidons les gens à entrer en contact avec des personnes qui ont des liens de parenté.

Travaillez-vous avec des minorités comme les Amérindiens ?

Oui, absolument. Notre secrétaire général associé a organisé une grande réunion en Oklahoma avec certaines de nos congrégations amérindiennes historiques. Nous sommes une très petite dénomination, nous n’avons jamais eu plus de trois ou quatre congrégations aux États-Unis. La dénomination a lancé quelque chose dans cette réserve. Dans ma ville natale, par exemple, il y a une présence méthodiste, mais il n’y a pas d’autres dénominations. Il peut y avoir une présence presbytérienne ou luthérienne sur diverses terres tribales. Ce fut donc une très bonne réunion. Notre dénomination était en pleine mutation. Au départ, nous étions une dénomination d’immigrants néerlandais, puis nous sommes devenus une dénomination véritablement américaine. Notre secrétaire général, qui est le chef de notre communion, est né au Nicaragua, le chef de notre mission mondiale est né à Bangalore et le chef de notre séminaire est né en Indonésie, de sorte que nous sommes devenus l’Église réformée des Amériques. Dans notre dénomination, il y a au moins deux langues, l’anglais et l’espagnol. Nous avons accru les liens avec le portugais et le brésilien. Nous devenons une dénomination moins eurocentrique, même si nous sommes originaires d’Europe. Nos ancêtres immigrés sont arrivés en deux grandes vagues, l’une pendant la période coloniale, l’autre pendant la période d’expansion. Nous ne nous appelons plus Église réformée néerlandaise depuis 1864. Il est de plus en plus difficile de trouver un Vanderlaan ou un Van Dyke parmi les responsables de l’Église. Mon propre nom est par exemple un nom écossais. Il est donc devenu très américain. Nous sommes aux États-Unis et au Canada, et nous nous dirigeons maintenant vers l’Amérique du Sud, les Caraïbes et l’Amérique centrale.

Quels sont les pays où l’implantation d’églises a été couronnée de succès ?

Un travail discret a été réalisé en République dominicaine. Une dénomination s’y est développée. Au Chiapas, au Mexique, parmi les tribus mayas, notre travail a commencé il y a 150 ans, et dans la péninsule du Yucatan, notre présence missionnaire vient d’être officiellement achevée. Ainsi, ce qui a commencé comme une dénomination locale vient de devenir une dénomination américaine. Cette américanité est donc devenue en quelque sorte fluide.

Comment les questions sociales affectent-elles l’Église ?

Extrêmement. Notre façon eurocentrique de faire les choses consistait à faire des déclarations. Je pense que cette tendance a commencé à s’estomper. Les déclarations ne sont parfois que des lignes tracées dans le sable. Nous nous efforçons d’aider les gens, d’essayer de nous écouter les uns les autres et de nous rapprocher les uns des autres, même si nous avons des opinions différentes sur certaines choses. Je pense que les États-Unis sont une culture politique particulière. Chaque personne a son vote, son opinion et ses idées. C’était l’idéal. Nous sommes entraînés à débattre les uns avec les autres. Par exemple, à l’université, nous avions des débats vigoureux, puis nous allions manger une pizza, nous étions donc amis. Cependant, au cours des dix dernières années, les gens sont devenus beaucoup plus virulents, ils se prennent beaucoup plus au sérieux en termes d’opinion. Tout le monde semble croire qu’il est un diffuseur, et lorsque vous avez accès à des millions de personnes potentielles lorsque vous envoyez un tweet, votre opinion semble compter. Les gens sont très agités et très excités par leur opinion. Et bien sûr, il y a la désinformation et tous les phénomènes qui nous affectent au niveau mondial. Les États-Unis peuvent être un pays difficile en ce moment.

Votre région est toujours confrontée à des problèmes économiques, les constructeurs automobiles ont délocalisé au Mexique et en Chine.

Oui, je viens du Michigan, qui est connu pour sa production d’acier. Nous avons envoyé du minerai de fer à Pittsburg et à Cleveland, qui produisaient de l’acier et nous le renvoyaient pour que nous en fassions des voitures. Nous avions tout un système sur ces énormes lacs, et lorsque les relations avec la Chine se sont normalisées dans les années 70, ils ont pu faire flotter l’acier jusqu’en Californie, si bien que nos constructeurs automobiles ont déménagé sur la côte pacifique et nous ont laissés très dévastés. Pendant dix ans, mon travail a consisté à implanter des églises dans la ceinture de rouille, car beaucoup de nos églises ont disparu et beaucoup de gens sont partis.

Comment avez-vous réussi à garder les communautés ?

Eh bien, nous ne l’avons pas fait. Dans de nombreux cas, elles se sont évaporées au fur et à mesure que leurs communautés se développaient. À Dearborn, Detroit, par exemple, il y a une grande communauté arabophone en dehors du Moyen-Orient. Tous nos documents dans le Michigan sont en trois langues : anglais, espagnol et arabe. Une église qui a commencé comme une église baptiste ou réformée dans cette région est maintenant complètement entourée de musulmans. Elle n’a pas beaucoup de chances d’atteindre son voisinage. C’est pourquoi beaucoup de ces églises ont fermé. Nous avons essayé de revenir en arrière et de réorienter les choses, puis d’énormes catastrophes économiques se sont produites à Détroit. Certaines parties de Détroit sont devenues des terres agricoles, d’autres ne sont plus que des tas d’ordures, tandis que d’autres encore ont été rénovées pour en faire une ville moderne. L’un de nos projets consistait à acheter une maison dans un quartier de Détroit où probablement 50 % des habitants vivent dans une maison qui ne leur appartient pas. Ils entrent par effraction et s’installent dans la maison, sans que personne ne s’en préoccupe. Beaucoup de ces maisons n’ont ni chauffage ni électricité. Nous avons donc acheté une maison et nous avons allumé l’électricité et le chauffage, de sorte que les gens venaient en hiver et nous leur donnions un repas. Les pasteurs organisaient des réunions et des études bibliques tous les jours. Ils proposaient également différents types de formations sur la manière de réparer une maison. L’église est donc devenue une ressource pour les besoins essentiels de la vie. La relation entre la pauvreté et l’État est très différente aux États-Unis de ce qu’elle est en Europe. Elle est très limitée aux États-Unis. Chaque État est différent. Par exemple, en Californie, les riches accordent beaucoup d’aide aux pauvres, alors que ce n’est pas le cas, par exemple, dans le Michigan. Une partie de notre travail consiste donc à aider les gens à accéder au système.

Ici, en Hongrie, nous constatons que l’Église fait le travail de l’État. Elle apporte une aide, elle s’occupe des personnes âgées, ce qui n’est pas si courant dans un État laïque.

Oui, c’est une frontière. Je ne sais pas si cela fonctionnera ou non. Je peux citer de nombreux endroits où cela fonctionne bien. La plus grande organisation d’aide aux États-Unis est Catholic Charities. Sans elles, l’État ne peut pas faire fonctionner son système. Une grande partie de l’aide disparaîtrait sans eux. Je pense que cela peut fonctionner si l’Église a une conscience sociale. Cependant, si l’Église essaie de se convertir par ses efforts, c’est à la fois une mauvaise religion et une mauvaise aide publique. Cela doit être mûrement réfléchi. Je pense qu’il y a des exemples remarquables de choses vraiment formidables où le gouvernement et l’Église coopèrent, et il y a aussi des exemples où l’Église ou l’État n’est tout simplement pas assez présent. Il est certain que l’Église obtient de bons résultats lorsqu’elle a le bien public à l’esprit. J’essaie toujours de rappeler aux gens que nous ne créons pas des communautés uniquement pour nous-mêmes, mais qu’il s’agit d’un témoignage public de l’amour de Dieu et de la miséricorde de Jésus-Christ. Nous avons une responsabilité publique.

Que pensez-vous des implantations d’églises dans la partie orientale de l’Europe, dans les régions orthodoxes ? Il y a quelques années, un jeune prêtre a déclaré que c’était la plus grande erreur que les prêtres hongrois n’aient pas transmis le message de Dieu aux Roumains, par exemple, de sorte que le protestantisme s’est arrêté aux Carpates.

Nous avons travaillé sur un projet en Roumanie, qui est né d’un projet de développement communautaire pour les jeunes. Un grand nombre des personnes qui ont bénéficié des services du ministère de la jeunesse sont devenues croyantes en Jésus-Christ et ont essayé de trouver une place dans l’église. En raison de leur situation sociale et économique et de leur langue, ils n’ont pas trouvé de place dans les différentes églises, par exemple les églises protestantes, catholiques, orthodoxes et grecques orthodoxes. Ce ministre de la jeunesse a donc créé une église dans cette région et nous l’avons aidé à le faire, ce qui lui a permis d’établir de bonnes relations avec toutes les églises environnantes. Lorsqu’il existe un besoin auquel les autres églises ne répondent pas, il est logique de lancer quelque chose de complètement nouveau et de complètement différent. Nous n’allons pas manquer de besoins. Si nous sommes moins de quatre églises pour 10 000 habitants, il faudra que ces églises deviennent vraiment grandes pour qu’il n’y ait plus besoin de nouvelles églises. Nous essayons de travailler avec les bureaux œcuméniques et nous essayons d’être aussi sensibles que possible lorsque nous lançons une nouvelle église. Nous ne disons pas que nous allons fonder une nouvelle église à cet endroit, nous nous contentons d’accompagner les églises qui ont besoin de notre aide.

Pouvez-vous donner un exemple du type d’aide dont vous parlez ?

Il y a un échange d’idées. Lorsque vous commencez quelque chose de nouveau, il n’y a pas beaucoup de gens qui savent ce que vous vivez. Certes, il y a un ministre de la congrégation, mais toutes les autres congrégations ont cent ans d’âge et leur expérience est tout à fait différente. Je pense que c’est l’une des choses que nous pouvons faire et qui a vraiment fonctionné. Les personnes qui ont fait cela aux États-Unis s’identifient à celles qui le font ici, elles comparent leurs notes. Lorsque vous travaillez sur un nouveau projet, le sentiment d’être le seul à avoir ces problèmes particuliers est l’une des choses les plus difficiles à surmonter. C’est donc la principale chose que nous avons contribué à fournir : le sentiment que “tout va bien” et que “d’autres personnes ont fait cela”, de sorte que “vous êtes vu, vous êtes en contact, vous êtes encouragé”. Je pense que le soutien émotionnel est l’une des choses les plus importantes. Un père européen m’a dit que vous pouviez nous apporter n’importe quel type de soutien matériel et c’est très bien, mais il est plus important d’avoir le soutien émotionnel nécessaire pour vivre la nouveauté de la situation avec des personnes qui l’ont déjà fait. Je pense que ce n’est pas toujours le cas dans une communauté locale. Vous êtes peut-être la seule nouvelle église de la ville. C’est pourquoi nous offrons cette sorte de fraternité, de connexion et d’expériences partagées. C’est une chose très difficile lorsque vous démarrez une nouvelle congrégation parce que vous n’avez que très peu de personnes et que vous vous sentez parfois très vulnérable. Il s’agit donc d’une expérience commune, d’un savoir-faire commun. J’ai travaillé avec des centaines de nouvelles églises au cours des 30 dernières années, et parfois quelqu’un a juste besoin d’entendre que c’est normal et que tout va bien se passer.

Quel avenir prédisez-vous à l’Église protestante ?

Je pense que le protestantisme – comme toute autre chose – changera, comme il a déjà changé. Notre grand espoir réside dans une seule Église, un seul Seigneur, une seule foi et un seul baptême qui se révèlent finalement dans le royaume de Dieu qui vient dans le monde entier. Notre théologie est la théologie de la résurrection et de l’espérance. Je suis très optimiste pour l’avenir. Je pense que nous allons être confrontés à des temps très difficiles, nous sommes confrontés à des temps très difficiles. Je pense que le protestantisme lui-même doit déterminer la raison d’être de ses dénominations. Il y a le pape, puis le métropolite, et les protestants avaient leurs empreintes et leur protecteur. Nous ne sommes plus au Moyen-Âge, nous sommes dans des sociétés qui luttent elles-mêmes pour savoir ce que signifie l’autorité, à quoi ressemble cette Église dans une démocratie, dans une société libre. Cela va exiger beaucoup de réflexion, de théologie pratique et de lutte pour que nos églises restent centrées sur Jésus et son message fondamental, et qu’elles soient vraiment au service de ces sociétés et qu’elles soient un signe d’amour pour les gens de tous horizons.

Quelles critiques avez-vous entendues au sujet de l’Eglise protestante au cours de votre carrière ?

Beaucoup de critiques poignantes nous sont adressées. Ils disent que nous nous préoccupons uniquement de l’autre monde, de sauver les âmes et d’aller au paradis. Je ne pense pas que ce soit juste ou vrai. Je pense que nous devons faire tout ce qui est en notre pouvoir pour montrer que nous vivons notre foi dans la vie réelle, en temps réel, dans nos familles et sur nos lieux de travail. Je pense qu’une chose dont nous sommes coupables et dont on nous a accusés – en particulier aux États-Unis – est l’anti-intellectualisme. Nous n’intégrons pas vraiment la science dans la religion et nous ne pensons pas aux réalités de la vie. L’Église – protestante, catholique, orthodoxe, pentecôtiste – est l’organisation la plus réussie de l’histoire de l’humanité. Il n’y a jamais eu de groupe de personnes aussi important. Nous avons donc une certaine responsabilité à l’égard du monde. Je pense que nous devons nous préoccuper davantage du climat, de la gestion de la planète, de la justice et de la réduction de la pauvreté et de la guerre. Cependant, nous ne sommes pas l’ONU, nous sommes une église, et nous devons donc conserver notre mission principale. J’ai essayé d’être un réformateur autant qu’un recruteur pour la foi, car nous sommes constamment surveillés par le monde.

Selon vous, pourquoi les gens ont-ils quitté l’Église réformée ou l’ont-ils rejointe ?

J’ai vu des gens quitter l’Eglise réformée parce qu’ils la trouvaient trop rigide ou trop préoccupée par certaines questions théologiques et qu’ils cherchaient quelque chose de plus libre. J’ai aussi vu des gens qui, en mûrissant, ont appris à connaître le Christ dans une église libre ou dans un autre type d’église. Lorsque nous lisons la Bible, il y a beaucoup de choses qui sont difficiles à comprendre ou qui doivent être réfléchies, et ils nous ont vus le faire de manière étonnante. Je pense que la foi réformée a essayé de considérer la Bible comme un tout et de voir comment elle crée une théologie cohérente. Je pense que c’est ce que les gens recherchent. Nous l’avons constaté en Amérique du Sud, où il y a de nombreuses églises pentecôtistes. De nombreuses personnes ont quitté le catholicisme ou des styles de vie et des religions païennes, et elles disent maintenant qu’elles ont besoin de quelque chose de plus complet, et elles viennent donc vers nous.

D’où viennent les gens et où vont-ils ?

À l’échelle mondiale, plus de personnes sont devenues chrétiennes au cours des 100 dernières années qu’il n’y en a jamais eu auparavant. Le christianisme est en pleine expansion, même si l’on constate un déclin en Occident. En tant que chrétiens occidentaux, nous devons vraiment accueillir les chrétiens du Sud, nous devons apprendre d’eux, nous avons besoin de ce genre d’échanges, mais nous avons aussi besoin d’échanges entre le Sud et le Nord. Nous avons beaucoup à apprendre de la vitalité de l’Afrique, de l’Amérique du Sud et de l’Asie du Sud-Est. Les gens viennent au Christ parce qu’ils l’ont appris de leurs parents, mais ils se convertissent aussi au Christ parce qu’ils commencent à voir la vacuité d’un sécularisme total. Ils cherchent la lumière du monde, et nous pouvons voir que les gens espèrent un sens et un moyen de centrer leur vie. Et lorsque les gens partent, c’est souvent parce qu’ils ont subi des blessures, des abus ou des difficultés. Il est acceptable de ne pas être religieux, et il est donc très facile de passer de l’irréligieux au spirituel, ou du religieux à l’irréligieux. C’est quelque chose que nous n’avons jamais vu auparavant dans l’histoire de l’humanité. C’est un dilemme intéressant pour l’Église des 21e et 22e siècles.

Est-il vrai que davantage de membres de l’Église protestante et de l’Église réformée sont déprimés parce qu’ils ne peuvent pas confesser leurs péchés comme les catholiques ?

Je n’y ai jamais pensé de cette manière. Je n’ai jamais vu de recherches à ce sujet, mais cela pourrait être vrai. Les problèmes de santé mentale sont l’un des plus grands problèmes du 21e siècle. L’urbanisation, l’industrialisation et l’ère de l’information ont modifié la chimie de notre cerveau. Je pense que la santé mentale et la foi peuvent fonctionner ensemble. Nous devons avoir une théologie cohérente de la santé mentale qui dise que la prière est une bonne chose, que confesser ses péchés est une bonne chose, mais que l’on peut aussi avoir besoin d’une thérapie ou d’une attention particulière à ses besoins. En Amérique, le protestantisme est plus ouvert aux questions de santé mentale que le catholicisme, je pense. Nous devons avoir une vision holistique de la santé mentale et de la dépression, en particulier dans l’état altéré dans lequel nous vivons. Nous vivons dans un monde nouveau sur le plan mental. C’est une nouvelle frontière.

 

– Sándor N. Nagy –

Image : Église réformée d’Amérique

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